Obat Ampuh dari Kecanduan Media Sosial

Obat Ampuh dari Kecanduan Media Sosial  

 

Nicole Newport adalah seorang profesor ilmu komputer di Georgetown University Amerika Serikat. Di tahun 2017, beliau melihat sebuah fenomena aneh yang menyerah orang-orang di sekitarnya. Ada wabah kecanduan medsos yang melanda.

 

Di jalannya selalu sama. Orang-orang yang ngaku kecanduan medsos ini merasakan rasa lelah yang aneh. Mereka lelah menatap layar, tapi nggak bisa lepas.

 

sumber: https://media.wbur.org/wp/2019/02/0207_digital-01-1000x666.jpg

Berbagai keluhan yang ia sering dengar adalah saya nggak bisa berhenti liat HP, saya merasa jadi budak notifikasi, dan waktu saya habis cuma untuk main Facebook atau Instagram. Newport sadar kalau penyebab kecanduan ini bukan sekedar karena kurang disiplin atau mental yang lemah. Masalahnya, musuh kita adalah algoritma triliunan rupiah yang memang udah dirancang khusus buat nyuri perhatian kita.

 

Untuk ngelawan, kita butuh lebih dari sekedar solusi klise yang kaya puasa medsos. Sebagai alternatif yang lebih efektif, Proof Newport ngawarin sebuah obat dalam bentuk filosofi bernama minimalisme digital. Ia bukan bermaksud ngajak kamu buat buang HP dan hidup di goa.

 

Bukan. Newport justru mau ngasih tau strategi konkret gimana caranya buat ngambil balik hidup kita. Gimana caranya menikmati canggihnya internet tanpa harus kehilangan jiwa kita di dalamnya.

 

Selamat datang di layar kertas dan video ini bakal kupas tuntas Filosofi Minimalisme Digital dari buku Digital Minimalism, Choosing a Focus Life in Noisy World, karya Carl Newport. Ini dia, obat ampuh buat kamu yang mau sembuh dari kecanduan medsos. Bab 1, Filosofi Minimalisme Digital Kalau denger kata minimalis, mungkin yang langsung kebayang di kepalamu adalah ruangan kosong yang isinya cuma satu kursi dan satu meja.

 

Itu memang minimalis, tapi dalam konteks yang umum. Nah, kalau minimalisme digital ini agak beda karena fokusnya spesifik, yaitu soal filosofi penggunaan teknologi. Intinya sebenarnya cukup sederhana.

 

Kita cuma fokus ke segelintir kegiatan digital yang benar-benar ngasih nilai besar buat hidup kita dan dengan senang hati membuang sisanya. Carl Newport dapat inspirasi buat ngembangin filosofi ini dari kelompok yang sering disalahpahami, yaitu kaum Amish. Buat yang belum tahu, kaum Amish adalah sebuah komunitas Kristen di Amerika Utara yang masih pertahanin gaya hidup sederhana ala tahun 1800-an.

 

Mereka banyak menolak teknologi modern seperti handphone, mobil, hingga listrik. Kaum Amish lebih memilih hidup selaras dengan tradisi dan ajaran agama mereka yang fokusnya adalah pertanian dan keluarga. Banyak orang mikir orang Amish itu anti-teknologi karena mereka menolak buat pakai mobil atau listrik di rumahnya.

 

Padahal sebenarnya nggak gitu. Mereka tetap terbuka sama teknologi baru. Tapi mereka sangat selektif.

 

Sebelum mengadopsi teknologi baru, mereka nanya dulu, apakah alat ini bakal memperkuat komunitas kita atau malah cuma merusak? Kalau alat itu adalah smartphone yang bikin sebuah keluarga jadi jarang ngobrol langsung di ruang tamu, maka mereka bakal tolak. Tapi kalau alat yang memberikan manfaat kayak generator diesel yang membantu proses mereka bertani, kaum Amish nggak ragu untuk pakai itu. Mereka memilih buat nggak pakai smartphone bukan karena alat itu jahat, tapi karena alat itu nggak cocok dengan cara hidup mereka.

 

Disinilah poin pentingnya. Kalau kamu mau jadi seorang minimalis digital, kamu harus tahu mana gadget atau aplikasi yang penting untuk bantu hidupmu. Misal kamu adalah seorang influencer yang punya banyak mengikut di TikTok, maka nggak masuk akal buat hapus akunmu karena bakal buat kamu kehilangan pekerjaan.

 

Yang bener adalah fokus ke TikTok dan hapus medsos lain kayak Instagram atau Snapchat yang cuma jadi distraksi. Pakai TikTok pun kamu harus fokus jadi kreator, bukannya kebebelasan scrolling hal-hal nggak penting. Kunci dari filosofi minimalisme digital adalah tahu tentang biaya, dan ini bukan melulu soal uang.

 

Newport mengutip Henry David Thoreau, seorang filsuf Amerika yang bilang kalau biaya dari sebuah barang adalah seberapa banyak hidup yang harus kamu tukar untuk itu. Coba pikirin, aplikasi media sosial itu sekilas kedayaan gratis, kita nggak bayar pakai uang, tapi apakah semudah itu? Oh tentu tidak, kita tetap bayar, malah pakai hal yang lebih mahal, yaitu waktu dan atensi kita. Kita nuker jam tidur kita, waktu main sama anak, atau momen tenang cuma buat lihat update status orang yang bahkan kita nggak kenal.

 

Seorang minimalis digital ngerti kalau clutter atau kekacauan digital itu mahal harganya. Punya 10 aplikasi chat mungkin bikin kamu gampang dihubungi, tapi itu bikin kamu kehilangan ketenangan pikiran. Dan bagi seorang minimalis, ketenangan itu jauh lebih berharga daripada sekedar kemudahan.

 

Jadi langkah pertamanya bukan langsung buru-buru hapus akun mesos atau berhenti pakai smartphone, tapi tentukan tujuan hidupmu, kemudian pilih teknologi yang bakal membawamu mencapainya. Setelah dapat esensi filosofinya, sekarang ayo kita mulai. Bab 2. Bersih-bersih digital Untuk mulai jadi seorang minimalis digital, kamu harus bersih-bersih dulu.

 

Kedengerannya emang gampang, tapi masih banyak yang salah. Kebanyakan orang nyoba ngurangin main HP pakai tips-tips kecil. Ah, gue mau puasa sosmed tiap weekend, atau gue mau matiin notifikasi WA.

 

Menurut Prof Newport, cara setengah hati kayak gitu nggak bakal berhasil jangka panjang karena daya tarik aplikasi-aplikasi di smartphonemu terlalu kuat. Kalau cuma kurangin dikit-dikit, kamu bakal balik lagi ke kebiasaan lama dalam hitungan minggu. Cara yang tepat adalah dengan riset total.

 

Inilah yang Prof Newport maksud sebagai bersih-bersih digital. Dalam buku Digital Minimalism, ia merumuskan tiga langkah radikal untuk riset. Ini bukan sekadar istirahat dari medsos, tapi sebuah proses untuk membangun ulang hubunganmu dengan teknologi dari nol.

 

Langkah pertama adalah tentukan aturan teknologi opsional. Selama 30 hari ke depan, kamu harus berhenti menggunakan semua teknologi opsional. Hah? Apa itu teknologi opsional? Semua aplikasi, situs web, atau alat digital yang sebenarnya nggak penting-penting amat di hidupmu.

 

Itulah teknologi opsional. Hal-hal yang pas kamu berhenti pakai selama 30 hari pun nggak akan hancurin hidup atau kerjaanmu. Kalau kamu kerja kantoran, email kerja tentunya tetap boleh.

 

Tapi Instagram, Twitter, dan game online, kamu harus hapus semua. Kemudian, langkah kedua adalah istirahat 30 hari. Ini adalah fase detox.

 

Disklaimer, seminggu pertama bakal kerasa kayak neraka. Kamu bakal gelisah, tangan gatel mau ambil HP, dan ngerasa ada yang hilang. Tapi, fase ini bukan cuma buat menderita.

 

Tujuannya adalah buat nemuin lagi apa yang kamu suka di dunia nyata. Gunakan waktu kosong yang biasanya kamu pakai buat scrolling untuk melakukan hal-hal nyata. Baca buku, olahraga, ngobrol sama tetangga, atau belajar masak.

 

Kamu harus ngasih makan jiwamu dengan kegiatan berkualitas tinggi supaya kamu lupa sama junk food digital. Langkah ketiga adalah reintroduksi atau masukin kembali beberapa aplikasi ke dalam hidupmu. Setelah 30 hari selesai, jangan langsung install ulang semua aplikasi.

 

Ini kesalahan fatal. Ibarat orang habis diet ketat, jangan langsung makan gorengan sebakul. Kamu harus selektif.

 

Setiap kali sebelum install aplikasi, kamu harus selalu tanya dua pertanyaan ini. Apakah aplikasi ini benar-benar mendukung nilai hidup yang saya pegang? Kalau jawaban ya, tanya lagi. Apakah ini cara terbaik buat pakai aplikasi ini? Mungkin kamu butuh info dari grup Facebook komunitasmu.

 

Sekarang, kamu bisa mulai pakai Facebook lagi tapi dengan syarat. Kalau sebelumnya kamu asal pakai, sekarang aturannya adalah kamu cuma boleh buka Facebook sekali per hari, dan harus lewat laptop. Kamu nggak boleh akses Facebook lewat smartphonemu.

 

Dengan proses bersih-bersih digital ini, kamu nggak lagi jadi bodak teknologi yang nggak bisa lepas dari candu layar. Kamu berubah jadi minimalis yang secara sadar menyaring apa saja yang boleh masuk ke hidupmu. Dan untuk semakin mempermudah prosesnya, berikut adalah beberapa praktik penting yang bisa kamu coba.

 

Setelah kamu berhasil bersih-bersih digital, kamu bakal ngerasain satu hal yang mungkin udah lama hilang. Waktu menyendiri. Atau kalau bahasa kerennya, me-time.

 

Coba ingat baik-baik kapan terakhir kamu benar-benar sendiri. Bukan sendirian di kamar tapi sambil settingan atau dengerin podcast. Tapi benar-benar sendiri.

 

Cuma kamu dan pikiranmu sendiri. Nggak ada distraksi sama sekali dari luar. Prof Newport bilang, hampir semua manusia modern menderita penyakit baru yang ia sebut sebagai solitude deprivation, atau kekurangan waktu menyendiri.

 

Dulu, menyendiri itu hal yang wajar. Mulai dari pas lagi nunggu bus, pas lagi jalan kaki, atau pas lagi antri di tempat umum. Aktivitas-aktivitas ini, ngasih otak kita waktu buat diem, mikir, dan memproses emosi.

 

Tapi sekarang, begitu ada waktu 0,5 detik aja pas lagi nunggu lift atau lampu merah, tangan kita bakal refleks ngambil HP dan buka MetSource. Kita nyumpel setiap celah kesepian dengan teknologi. Akibatnya, otak kita nggak pernah istirahat.

 

Yang terjadi kemudian, adalah kita jadi cemas, susah fokus, dan burned out. Contoh nyata kekuatan menyendiri adalah kisah salah satu Presiden Amerika yang terkenal, Abraham Lincoln. Selama perang saudara yang brutal, Lincoln itu stres berat.

 

Tapi dia punya kebiasaan unik. Dia sering pergi ke sebuah pondok kecil di pinggiran kota buat menyendiri. Di sana, tanpa gangguan ajudan dan telegram yang terus masuk, Lincoln bisa berpikir jernih.

 

Di kesenian itulah, ia merancang strategi dan pidato-pidato yang mengubah sejarah Amerika. Lincoln butuh waktu menyendiri untuk jadi pemimpin yang bijak. Hal ini tentu berlaku pula untuk kita semua.

 

Kita butuh waktu sunyi sendiri buat jadi manusia yang waras. Terus gimana caranya? Dalam buku Digital Minimalism, Prof Nippor nyaranin satu praktik simple tapi berat. Coba tinggalin handphone-mu di rumah pas lagi ngelakuin aktivitas sederhana.

 

Coba deh, sesekali jalan kaki keliling komplek atau pergi ke warung tanpa bawa HP. Biarin pikiranmu melayang kemana-mana. Mungkin awalnya bakal kerasa aneh atau bosan, tapi rasa bosan itu sebenarnya adalah tanda kalau otak kamu lagi mulai menyesuaikan dengan kebiasaan baru-mu.

 

Di momen-momen senyinya itulah, biasanya ide-ide terbaik muncul dan emosi-emosi yang selama ini terkendam bisa kita proses dengan sehat. Jadi, jangan takut sama kesepian. Justru takutlah kalau kamu gak pernah merasa sepi.

 

Kita sering dengar alesan, saya main sosmed, biar bisa tetap konek sama temen-temen. Sekilas ini adalah alasan yang masuk akal, tapi Prof Newport punya pandangan berbeda. Menurutnya, banyak orang yang salah paham karena menganggap koneksi di medsos bisa gantiin hubungan tatap muka langsung.

 

Koneksi bukanlah percakapan. Padahal manusia butuhnya yang kedua. Percakapan itu yang kayak kita ngobrol tetap buka.

 

Ada ekspresi wajah, nada suara, jeda, dan empati. Prof Newport nyebut ini sebagai interaksi high bandwidth yang bikin kita merasa manusiawi. Sedangkan koneksi digital kayak sekedar klik like, nulis komen wkwk, atau kirim stiker api di Instagram sorry masuk sebagai interaksi low bandwidth.

 

Masalahnya, kita sering mengganti percakapan yang kaya makna dengan koneksi yang dangkal. Newport bilang, tombol like adalah salah satu penemuan yang paling merusak dalam sejarah interaksi sosial manusia karena bikin kamu merasa sudah berinteraksi, padahal belum. Habis like, kamu jadi males nelpon atau ketemuan karena mikir, kan udah liat post sama story-nya.

 

Ini ibarat kamu lapar, tapi cuma dikasih makan kerupuk. Kenyang enggak, tapi nafsu makan ilang sebelum dapat nutrisi. Interaksi digital itu kayak junk food sosial.

 

Enak, cepet, tapi nggak bergizi. Salah satu ide radikal Prof Newport adalah coba berhenti klik like. Serius.

 

Cobain deh. Kalau kamu lihat temenmu posting foto anaknya yang baru lahir atau pencapaian kerjanya, jangan cuma like. Kalau kamu beneran peduli, telepon dia.

 

Atau minimal, kirim pesan pribadi yang panjang. Atau lebih baik lagi, kamu bisa ajak ketemuan. Kalau sebuah hubungan nggak layak buat diperjuangin lewat telepon atau pertemuan, mungkin hubungan itu emang nggak sepenting itu buat dipertahanin lewat like dan komen.

 

Jadi, mari kita kembalikan percakapan yang nyata. Karena satu jam kopi bareng sahabat jauh lebih berharga daripada seribu like di dunia maya. Kita masuk ke studi kasus.

 

Kenalin, Joe. Seorang software engineer yang kecanduan teknologi. Pertama, kerjaan yang nggak bisa lepas dari teknologi.

 

Yang kedua, setelah kerja, dia langsung cari hiburan dengan main medsos, baca berita online, sampai maraton serial Netflix. Setelah bertahun-tahun ngejalanin hidup dengan cara ini, Joe ngerasa mumet banget. Dia susah fokus dan nggak merasa bahagia lagi.

 

Akhirnya, dia pun mutusin mau berubah. Langkah awalnya adalah ngurangin interaksi sama dunia digital. Karena nggak mungkin buat Joe lakuin hal itu pas kerja, jadinya dia milih buat ganti hiburannya.

 

Joe mutusin buat berhenti nonton Netflix, refresh timeline X tiap menit, dan nungguin breaking news CNN. Sebagai gantinya, dia ngulik lagi hobi masa kecilnya, yaitu buat barang-barang dari kayu. Jadi, tiap sore setelah pulang kerja, Joe langsung pergi ke gudang di belakang rumahnya.

 

Dia mulai ngulik lagi cara buat berbagai macam kerajinan kayu. Setelah dua bulan, hidup Joe berubah drastis. Dia jadi lebih menikmati waktunya dan sekarang ada meja buatannya sendiri di ruang tamu.

 

Cerita Joe ini adalah contoh kalau waktu yang habis buat menetap layar handphone ternyata bisa menghasilkan sesuatu kalau kamu pakai dengan baik. Banyak dari kita ngerasa sama kayak Joe di awal. Hidup di era digital buat kita ngerasa mumat banget.

 

Hal ini bukannya kebetulan. Newport bilang ini adalah efek kebanyakan interaksi sama teknologi. Konsumsi pasif kayak ngecek update temen di Facebook atau nonton konten TikTok bakal ngasih kita rasa senang sesaat.

 

Datangnya cepet, tapi hilangnya juga nggak kalah instan. Makanya kita selalu mau lebih. Kalau keinginan ini terus kamu turutin, ya nggak bakal ada habisnya.

 

Newport bilang cara ngelawak terbaik adalah ngelakuin hobi positif dan produktif. Pas kamu berhenti cari hiburan gampang dari HP, awalnya pasti bakal muncul rasa hampa. Kehampaan ini bukan berarti hiburan receh itu penting, tapi tanda kalau kamu butuh kegiatan aktif buat ngisi waktu yang kosong itu.

 

Kegiatan positif yang Newport maksud adalah jalanin hobimu kayak Sijo dengan kerejinan kayunya tadi. Kamu bisa lakuin olahraga favoritmu, belajar alat musik baru, coba resep makanan favorit, atau bisa belajar skill-skill baru. Aktivitas-aktivitas ini bakal jadi distraksi yang baik supaya kamu lepas dari kecanduan medsos.

 

Ini karena sekarang kamu punya opsi yang jauh lebih seru ketimbang cuma liatin layar. Buat yang bingung mulai dari mana, Newport punya beberapa trik praktis. Pertama, kamu tulis rencana kegiatan waktu luang.

 

Coba kasih daftar kegiatan yang kamu suka atau skill yang mau kamu pelajari. Habis itu, luangin waktu khusus untuk itu. Gak harus lama.

 

Kamu bisa mulai dari satu jam per minggunya dengan catatan selama satu jam kamu benar-benar fokus. Gak boleh ada distraksi. Apalagi sambil main medsos.

 

Nanti pelan-pelan tambah jamnya dan tanpa terasa, kamu bakal rasain manfaatnya. Untuk lepas dari medsos, kamu gak bisa cuman mengandalkan kekuatan mental. Kamu perlu kegiatan alternatif lain yang lebih asik dan jawabannya adalah hobi berkualitas.

 

Sampai di sini, mungkin kamu mikir, oke, teorinya bagus, tapi prateknya susah banget. Ya, memang susah. Dan itu wajar.

 

Karena di seberang layar sana, ada ribuan insinyur jenius di Silicon Valley yang digaji miliaran rupiah cuma buat satu tujuan. Bikin kamu gak bisa lepas dari layar. Mereka pakai prinsip psikologi yang sama kayak mesin judi slot di kasino.

 

Setiap kali kamu pull to refresh di Twitter atau Instagram, itu sama kayak narik tuas mesin slot. Kamu berharap dapat hadiah berupa notifikasi atau konten menarik. Ketidakpastian itulah yang bikin kesanduan.

 

Ini bukan pertarungan yang adil. Kalau kamu cuma modal niat kuat, kamu bakal kalah. Kamu butuh strategi.

 

Kamu butuh bergabung dengan apa yang Newport sebut sebagai The Attention Resistance. Berikut adalah taktik perang yang disarankan Newport. Pertama, hapus media sosial dari HP.

 

Ingat filosofi minimalis tadi. Kamu gak harus hapus akunnya, tapi hapus aplikasinya dari HP. Kalau mau cek Facebook atau Instagram, lakuin lewat browser di laptop atau komputer.

 

Ini nambah hambatan. Jadi, kamu cuma bakal ngecek kalau beneran niat, bukan karena iseng pas lagi bosan di toilet. Kedua, dump phone mode.

 

Ubah HP pintarmu jadi HP bodoh. Matikan semua notifikasi kecuali telepon dan SMS atau WA yang penting. Jangan jadikan HP sebagai sumber hiburan utama.

 

HP itu alat, bukan bos. Yang ketiga, jadwalkan waktu penggunaan. Tentuin kapan kamu boleh pakai teknologi low quality.

 

Misal, boleh nonton YouTube cuma di hari Sabtu, jam 7 sampai jam 9 malam. Di luar itu, haram. Dengan cara ini, kamu yang megang kendali.

 

Kamu yang nentuin kapan mau masuk ke dunia digital dan kapan harus keluar. Ketenangan sejenak. Seringkali kita mikir, kalau kita nolak pakai aplikasi yang lagi viral, orang bakal ngecap kita ketinggalan zaman.

 

Atau, kamu akan dianggap orang aneh. Masa hari gini nggak punya TikTok? Masa hari gini nggak tahu berita viral tadi pagi? Tapi coba pikir lagi. Apakah dengan tahu berita viral itu, hidupmu lebih bahagia? Apakah scroll match sos 3 jam sehari itu bikin kamu lebih kaya atau lebih pinter? Minimalisme digital adalah sebuah filosofi yang ngajak kita untuk berani jadi aneh di tengah dunia yang penuh stimulasi.

 

Ngajak kamu untuk bisa pegang kendali atas atensimu sendiri. Teknologi adalah alat yang luar biasa canggih. Tapi, alat yang canggih hanya berguna kalau digunakan dengan bijak.

 

Kalau tidak, alat itu akan mempar alatmu. Prof Newport ngasih kita peta jalan buat keluar dari labirin ini. Bukan dengan membenci teknologi, tapi dengan menggunakannya secara sadar, penuh intensi, dan secukupnya.

 

Sumber: YT @Layar Kertas 

Mengapa Puteri Raja Thailand Memilih Hidup Melajang?

 Why Thailand's Angel Princess Chose a Life Without Marriage

 

Bagaimana jika putri terkenal di seluruh Thailand, seorang wanita yang disebut oleh ayahnya sendiri sebagai seseorang yang memiliki berjuta-juta anak yang telah memilih untuk tidak memiliki keluarga sendiri? Bagaimana jika wanita yang dianggap seorang putri anggota Thailand, melihat kekacauan di sekitar istana kerajaan, melihat tiga adik-beradik dengan pernikahan yang hilang dan skandal publik, dan diam-diam membuat keputusan yang akan menentukan seumur hidupnya? Dan inilah pertanyaan yang mungkin mengecewakan Anda setelah menonton video ini, Apakah pilihannya adalah pengorbanan? Atau apakah itu adalah tindakan terbaik kebebasan yang pernah membuat putri Thailand? Tetap bersama saya, karena kisah Putri Maha Chakri Surinthorne jauh lebih kompleks, jauh lebih manusia, dan jauh lebih mengagumkan daripada apa pun biografi kerajaan akan pernah memberitahu Anda. Dilahirkan pada 2 April 1955 di Dusit Palace di Bangkok, Putri Maha Chakri Surinthorne memasuki dunia sebagai anak ketiga dari Raja Bumibol Adelade Raja Rama IX dan Raja Surikit. Dalam sebuah keluarga dengan empat anak raja, dia disandwich antara adik-beradik yang akan menjadi raja dan adik-beradik yang akan berakhir dalam skandal perceraian publik.

 

sumber: https://assets.bolong.id/article/1775377093819-thumbnail-17753770931.png

Mulai dari awal, Surinthorne terlihat berbeda. Sementara yang lain mengorbitkan glamor kehidupan raja, dia bergerak ke arah buku, rakyat, dan tujuan. Dia menghadiri sekolah Cetralata yang elit, yang dibangun khusus untuk keluarga raja Thailand.

 

Kemudian, dia bersekolah di Universitas Chulalongkorn, salah satu institusi yang paling prestijis di Asia Tenggara, dan belajar dengan Bachelor of Arts in History. Dan dia tidak berhenti di sana. Dia tidak menerima satu, tetapi dapat dua mahasiswa, salah satu dalam epigrafi oriental dari Universitas Silpakorn, dan satu lagi dalam bahasa oriental dari Chulalongkorn, dan kemudian berusaha mendapat dokterat dalam pengembangan pendidikan dari Universitas Sarnakoran Wirot.

 

Pikirkan itu. Sementara putri-putri lain di seluruh dunia menghormati penutup magazine dan menghadiri gala-gala, Surinthorne berada di ruang lebih, belajar Sanskrit, inskripsi Kambodian, dan bahasa antarabangsa. Dia membangun pikiran yang cocok dengan misi dia.

 

Pada tahun 1977, sesuatu yang luar biasa terjadi. Raja Bumibol menghormati Putri Surinthorne. Title of Siam Boram Rashkumari was translated as Siam Crown Princess.

 

Ini merupakan sebuah penghormatan hampir tidak terlepas bagi seorang putri keluarga raya Thailand. Ia menempatkannya pada umur 22 tahun dalam posisi tanggungjawab yang luar biasa bersama adiknya, Putri Surinthorne. Dan dengan titel itu ada harapan yang sangat besar bahwa mereka akan memusnahkan orang yang lebih kecil.

 

Tapi inilah yang perlu Anda paham tentang saat itu. Titel itu bukan hanya ceremonial. Ia merupakan sinyal bagi Thailand dan dunia bahwa putri ini akan membawa sesuatu yang lebih berat daripada putri.

 

Dia akan membawa berat harapan negara. Sekarang, mari kita berhenti di sini dan menanyakan pertanyaan yang tidak nyaman. Apakah Surinthorne pernah mempertimbangkan pernikahan? Hampir tentu tidak.

 

Dia masih muda, berpendidikan, dan sangat berminat dengan kehidupan. Tetapi lihat apa yang dia lihat di dalam lantai istana. Adiknya, Putri Ubalratana, jatuh cinta dengan seorang bisnis Amerika, Peter Jensen, menikah dengan dia, dan dalam melakukannya telah dihantar dari titel rayanya.

 

Dia berpindah ke Amerika, memiliki anak, bercerai, mengalami kehilangan peribadi yang mengerikan, dan menghabiskan dekade di luar keluarga raya yang melihat ke dalam. Adiknya, Putri Chulubhorn, berkahwin dengan Airvice Marshall, dan pernikahan itu juga berakhir dengan perceraian. Dan kemudian ada adiknya, lelaki yang akan menjadi Raja Rama X, yang mengumpulkan pernikahan dengan cara yang diumpulkan oleh orang lain.

 

Empat pernikahan, berlipat perceraian, skandal publik, anak-anak yang tidak legitim, dihantar dari titel raya, dengan perintah. Kehidupan peribadi keluarga raya merupakan kejahatan publik, dan Sarindhorn menonton setiap saat itu. Apakah ada keajaiban bahwa dia memilih jalan yang berbeda? Pada tahun 2005, di pernikahan Prins Mahidol, Raja Bumibol mengatakan sesuatu yang menghentikan ruangan.

 

Dia berubah kepada tetamunya, bergester ke arah Sarindhorn, dan mengatakan, Saya memiliki empat anak. Tetapi, dia adalah yang satu-satunya yang duduk di tanah bersama rakyat. Dia tidak pernah berkahwin, tetapi dia memiliki jutaan anak.

 

Baca kata-kata itu lagi. Dia tidak pernah berkahwin, tetapi dia memiliki jutaan anak. Ini bukan hanya kejahatan ayah.

 

Ini adalah seorang raja yang mengakui bahwa putrinya telah memindahkan satu kehidupan, kehidupan pribadi cinta dan keluarga, untuk sesuatu yang jauh lebih besar. Sejak umur 16 tahun, Sarindhorn telah mengikuti ibu bapaknya ke tempat yang jauh, di sudut kota Thailand, berjalan ke gunung, berjalan melalui sungai, dan berdiri di tanah bersama para pembangunan dan rakyat. Dia telah mengatur 30 ton bantuan humanitar setelah Cyclone Nargis menyerang Burma.

 

Dia bekerja sebagai Presiden Deputas Red Cross Thailand. Dia membentuk dan mengarahkan beberapa organisasi amal yang berfokus pada orang yang tidak bermanfaat, mangsa kecelakaan, tentara yang tidak berfungsi, tentara yang tidak berfungsi, dan anak-anak kota tanpa akses ke pendidikan. Dia tidak hanya menghadiri acara amal.

 

Dia membangunnya. Dia mengarahkannya. Dia menunjukkan tempat yang tidak ada kamera.

 

Ini adalah sesuatu yang kebanyakan orang di luar Asia tidak tahu tentang Prinses Sarindhorn. Dia telah melakukan 28 perjalanan ke China antara 1981 dan 2010. Dia berbicara bahasa Mandarin.

 

Dia memasuki Prinses Sarindhorn Institute, sebuah pusat penelitian Taiwan-China yang berfokus pada bioteknologi, energi alternatif, dan medis tradisional. Dalam pertandingan popularitas memuji ulang tahun ke-60 Rakyat Kerajaan Tiongkok, dia diundang sebagai teman internasional yang paling penting. Pemerintah Cina bahkan membangun kompondensi tempat tinggal di luar Beijing untuk penggunaan peribadinya.

 

Orang dekat dengan Prinses Sarindhorn pernah menyarankan bahwa setelah mati ayahnya, dia mungkin akan berhenti di Thailand dan menetap di Cina meninggalkan stage raya sepenuhnya kepada adiknya, Raja Baru. Dia tidak pernah melakukannya. Namun, fakta bahwa berbicaraan ini sangat serius menceritakan semuanya.

 

Ini adalah seorang wanita yang memiliki kecerdasan, hubungan internasional, dan kebebasan untuk berjalan dari istana jika dia ingin. Dia tinggal karena dia memilih untuk tinggal. Ketika Raja Bumibol meninggal pada 13 Oktober 2016, Thailand memasuki periode penyesalan nasional, sebegitu luar biasa itu mengancam negara.

 

Dan pada hari-hari yang berikut, sesuatu yang sangat luar biasa terjadi. Di media sosial, dalam perbicaraan di kuil, di pasar, dan di universitas, orang Thailand mulai mengucapkan nama. Bukan Raja Baru, namanya.

 

Nama Sarindhorn. Orang-orang menginginkannya di atas menara. Pol dan sentimen di dalam talian menjelaskan bahwa dia jauh lebih tercinta daripada adiknya.

 

Namun, Peraturan Thailand yang ditulis dalam era yang sangat menyukai orang-orang lelaki, berarti itu tidak pernah benar-benar di dalam talian. Adiknya menjadi Raja Rama X, dan Sarindhorn melangkah kembali seperti dia selalu melakukannya tanpa komplainan publik, tanpa drama. Dia hanya terus bekerja.

 

Jadi, mengapa Prinsip Maha Chakri Sarindhorn tidak pernah berkahwin? Jawaban asli adalah ini. Dia melihat sebuah dunia di mana pernikahan raja berarti aturan politik, humiliasi publik, dan pengorbanan keindependensi. Dan dia memilih dirinya.

 

Dia memilih tujuannya. Dia memilih para petani di gunung Chang Rai di atas pakaian dan gala. Dia memilih rakyatnya di atas romansi istana.

 

Dan dalam melakukannya, dia menjadi sesuatu yang tidak ada pernikahan yang bisa membuatnya tak tergantung. Ayahnya mengatakan bahwa dia memiliki miliaran anak, dan miliaran orang Thailand yang membangun sekolahnya, kota yang dia pergi, kehidupan yang dia berubah, mereka akan setuju. Tapi disini yang ingin saya mengingatkan Anda.

 

Dalam dunia yang terobses dengan pernikahan raja, anak raja, dan drama raja, apakah mungkin yang paling kuat raja di sejarah modern Thailand juga adalah yang tidak pernah memiliki pernikahan sama sekali? Apakah hidupnya adalah pengorbanan? Atau apakah aturan yang dibangun untuk dirinya? Satu kota di satu waktu. Dan apakah Anda dilahirkan dalam keluarga raja yang menghancurkan diri dari dalamnya, apakah Anda telah membuat pilihan yang sama yang dia lakukan? Beritahu saya di komentar. Dan jika Anda menemukan cerita ini sebanyak yang saya lakukan, Anda sudah tahu apa yang harus dilakukan.

 

Sumber: YT @Tale Buzz

Rahasia Sukses Restoran Solaria

 

Mengapa Restoran Solaria Bisa Konsisten dengan Menu Sebanyak Itu?

 

Solaria punya lebih dari 200 cabang di seluruh Indonesia. Itu lebih banyak dari jumlah stasiun KRL di seluruh Jabodetabek. Dan di setiap cabang itu, kualitas Solaria bisa terjaga di level yang sama.

 

sumber: https://kotabandung.id/wp-content/uploads/2024/05/Solaria-Cabang-Plaza-Parahyangan-Foto-Solaria.jpg

Pernah enggak lo duduk di Solaria manapun, entah di Mall Jakarta, Surabaya, atau Makassar, terus pesen nasi goreng? Waktu suapan pertama masuk, rasanya persis. Bukan mirip, persis. Kayak dikopi dari satu dapur ke dapur lainnya.

 

Sekarang coba ingat waktu lo buka kertas menunya. Isinya panjang banget. Ada nasi goreng, mie goreng, bihun, capcay, ayam lada hitam, ayam asam manis, stik, sup, aneka tumis, puluhan item dari kategori yang beda-beda.

 

Harusnya menu sebanyak itu bisa bikin satu restoran pusing, tapi Solaria bisa ngelakuin itu di 200 cabang sekaligus. Di industri restoran, ini seharusnya mustahil. Menu banyak berarti bahan baku banyak.

 

Bahan baku banyak berarti risiko busuk tinggi. Risiko busuk tinggi berarti biaya meledak. Dan di atas semua itu, makin banyak variasi resep, makin besar kemungkinan error di dapur.

 

Satu koki salah takaran bumbu, rasa berubah. Satu cabang ganti pemasok, kualitas goyang. Restoran-restoran yang jauh lebih kecil dari Solaria aja gagal di titik ini.

 

Restoran padang sederhana yang satu jalan aja bisa beda rasa sama yang di jalan sebelah, padahal namanya sama. Tapi Solaria, dengan menu sepanjang itu di 200 lebih outlet, rasanya terkunci identik. Yang biasanya dipikirkan orang-orang adalah koki mereka pasti dilatih dengan standar ketat.

 

Tapi ternyata bukan itu jawabannya. Yang Solaria lakukan jauh lebih radikal dari sekedar pelatihan. Dan semuanya itu dimulai dari satu keputusan yang mengubah total cara restoran ini beroperasi.

 

Coba bayangin dapur restoran biasa. Ada kepala koki yang lagi nyicip kuah, nambah garam dikit, dan ngaduk sambil mikir. Di setiap detik, dia harus terus ngambil keputusan.

 

Kalau bumbunya kurang, dia tambahin. Kalau terlalu asin, dia akali. Setiap piring yang keluar itu murni hasil penilaian satu orang di detik tersebut.

 

Sekarang bayangin dapur Solaria. Ada orang di depan wok, tapi dia nggak nyicip apa-apa. Di sebelahnya ada wadah plastik berisi bumbu racikan yang udah ditakar.

 

Dia tinggal buka tutupnya, tuang ke wok, aduk sesuai waktu yang ditentukan, angkat, tata di piring, selesai. Tiap gerakannya sama persis. Kayak gerakan mekanis yang diulang dari pagi sampai malam.

 

Peran orang ini udah bergeser. Dia nggak dituntut buat pake insting koki. Tugas utamanya menjalankan sistem perakitan dengan presisi penuh.

 

Semua bumbu racikan, ayam yang udah diungkep, saus utama, semuanya diproduksi di satu fasilitas yang namanya Central Kitchen. Ini bukan dapur dalam pengertian yang kita kenal. Ini pabrik.

 

Pabrik manufaktur makanan yang memproduksi komponen secara massal dengan standar industrial. Bahan yang dikirim ke setiap cabang udah setengah jadi. Yang tersisa di dapur cabang cuma proses perakitan.

 

Logikanya mirip banget sama yang terjadi di pabrik otomotif. Pekerja di lini perakitan Toyota nggak perlu ngerti cara mendesain mesin untuk bisa masang mesin itu ke mobil. Mereka ambil komponen dari rak, pasang sesuai urutan, kencangkan baut, geser ke stasiun berikutnya.

 

Nggak ada ruang untuk improvisasi. Nggak ada keputusan individual yang harus diambil. Dan justru karena itu, hasilnya konsisten.

 

Yang terjadi di Solaria persis sama. Operatornya ambil wadah bumbu dari lemari, tuang ke wok, ikutin prosedur. Nggak ada momen, hmm, kayaknya kurang garam.

 

Momen itu udah dieliminasi dari proses. Efeknya? Kalau operator itu lagi bad mood, makanannya tetap sama. Kalau dia baru pertama kali kerja di dapur, makanannya tetap sama.

 

Kalau dia diganti orang baru besok, makanannya tetap sama. Variabel emosi manusia udah dikeluarkan dari proses produksinya. Central Kitchen kayak gini jelas investasi yang nggak murah.

 

Bangun pabrik, standarisasi proses produksi masal, distribusi keratusan titik setiap hari. Ini operasi skala besar. Tapi kalau dipikir, Solaria punya lebih dari 200 cabang dan sistem saya buat ini, pasti ini franchise kan? Hampir semua restoran besar di Indonesia pakai model itu.

 

Maksudnya, orang luar yang nanggung semua biaya buat bangun cabang. Hasilnya, pemilik nama restoran tinggal terima bayaran tiap bulan tanpa perlu keluar uang tambahan. Secara hitungan, ini cara yang paling masuk akal kan? Tapi ternyata, nggak satu pun cabang Solaria berstatus franchise.

 

200 lebih cabang, semuanya bukan franchise. Semuanya dimiliki dan dioperasikan langsung oleh satu perusahaan. Coba bandingin.

 

McDonald's Indonesia, yang kita lihat di mana-mana itu, sebagian besar cabangnya dijalankan oleh pemegang lisensi. Banyak brand kopi kekinian yang tumbuh cepat lewat model kemitraan. Bahkan warung makan lokal sekarang banyak yang jual paket franchise.

 

Solaria menolak semua itu. Padahal franchise itu cara ekspansi yang paling logis. Orang lain yang keluar modal, risiko terdistribusi, brand bisa tumbuh cepat tanpa harus nombokin setiap cabang sendiri.

 

Kenapa Solaria rela bayar harga yang jauh lebih mahal dengan membuka semua cabang pakai uang sendiri? Jawabannya ada di satu kata. Kontrol. Bayangin, ada pemilik franchise Solaria di satu kota kecil.

 

Dia lagi ngitung pengeluaran bulanan. Terus dia sadar kalau minyak goreng diganti dari merek A ke merek B yang lebih murah, selisihnya 2 juta per bulan. 2 juta itu langsung masuk kantong dia.

 

Nggak ada yang ngecek. Nggak ada yang tahu. Minggu pertama, nggak ada yang ngerasa beda.

 

Minggu kedua, mulai ada yang mikir, kok rasanya agak beda ya? Tapi siapa yang mereka salahin? Bukan pemilik cabang. Mereka nggak tahu siapa pemilik cabang. Yang mereka salahin adalah Solaria.

 

Ini konflik kepentingan yang struktural. Setiap penghematan yang dilakukan pemilik franchise langsung jadi keuntungan pribadinya. Tapi setiap penurunan kualitas yang dirasakan konsumen langsung jadi kerugian merek.

 

Yang untung adalah individu. Yang rugi adalah brand. Solaria ngerti bahwa bumbu yang udah ditakar sempurna dari Central Kitchen nggak ada gunanya kalau orang di ujung rantai punya alasan untuk menggantinya.

 

Sistem paling canggih sekalipun runtuh kalau manusia di titik akhir punya insentif yang berlawanan. Makanya mereka kunci pintunya. Nggak ada franchise.

 

Nggak ada investor luar. Setiap cabang adalah milik perusahaan. Manager pusat bisa pecat, rombak, atau tutup cabang manapun tanpa negosiasi dengan siapapun.

 

Mahal? Iya. Lambat? Iya. Tapi rantai komandonya nggak bisa diganggu.

 

Penolakan franchise ini bukan keputusan bisnis yang konservatif. Ini lapisan pengaman yang bikin seluruh sistem Central Kitchen bener-bener berfungsi. Tanpa ini, bumbu yang sempurna cuma jadi teori di atas kertas.

 

Semua lapisan pengaman ini emang sukses mengunci kualitas rasa. Tapi satu hal masih nggak masuk akal. Menunya.

 

Puluhan item dari kategori yang berbeda-beda. Secara logika bisnis, nyimpen segitu banyaknya bahan segar di tiap cabang itu bunuh diri finansial. Bahan segar itu gampang busuk.

 

Dan bahan yang busuk adalah uang yang terbuang. Tapi menu Solaria tetap banyak sampai saat ini. Dan mereka nggak bangkrut.

 

Terus, apa yang bikin mereka bisa bertahan kalau gitu? Coba ingat lagi kertas menu Solaria di kepala lu. Panjang banget, kan? Deretan item yang kayaknya nggak ada habisnya. Sekarang, bayangin ada tiga piring di atas meja.

 

Piring pertama, ayam goreng mentega. Piring kedua, ayam asam manis. Piring ketiga, ayam lada hitam.

 

Tiga menu berbeda. Tiga nama berbeda. Tiga harga yang beda.

 

Tapi coba angkat potongan dagingnya. Lihat baik-baik. Itu daging yang sama.

 

Dari karton yang sama, dipotong di tempat yang sama. Yang berbeda cuma satu. Saus yang disiram di atasnya.

 

Ini bukan kebetulan. Ini arsitektur. Seluruh menu Solaria yang terlihat panjang itu dibangun dari bahan dasar yang bisa dihitung pakai dua tangan.

 

Karbohidratnya cuma tiga. Nasi, mie, bihun. Proteinnya cuma tiga.

 

Ayam, sapi, udang. Sausnya beberapa variasi. Mentega, lada hitam, asam manis.

 

Puluhan item di menu itu sebetulnya cuma hasil kombinasi berulang dari bahan dasar yang sangat sedikit ini. Efeknya di dapur, setiap bahan bisa dipakai di banyak menu sekaligus. Ayam yang sama masuk ke ayam goreng mentega, ayam asam manis, ayam lada hitam, nasi goreng ayam, atau bahkan capcay ayam.

 

Satu bahan bisa untuk lima menu. Perputarannya jadi sangat cepat. Nggak ada ayam yang nganggur di lemari es sampai besok.

 

Nggak ada bihun yang terbuang cuma karena dipakai buat satu menu yang jarang dipesan. Buat operator di dapur, kerjanya jadi repetitif. Ambil protein dari stasiun A, ambil saus dari stasiun B, gabungin di wok, tata di piring.

 

Gerakannya itu-itu aja, cuma kombinasinya yang beda. Nggak ada resep baru yang harus dihafal. Nggak ada teknik masak yang berbeda secara fundamental.

 

Dan buat konsumen? Mereka buka menu, lihat puluhan pilihan, ngerasa punya banyak opsi. Padahal mereka lagi milih antara bahan yang sama, cuma dikasih baju rasa yang berbeda. Ini ilusi yang dirancang.

 

Sistem ini lahir bukan dari keterbatasan modal, apalagi dari kemalasan mikir resep baru. Ini keputusan arsitektural yang bikin menu mereka bisa panjang tanpa menghancurkan efisiensi yang udah dibangun dari central kitchen sampai kontrol korporat. Semuanya dirancang buat nutup celah yang sering bikin restoran gagal.

 

Tapi, restoran paling efisien sekalipun bakal tetep bangkrut kalau nggak ada orang yang beli makanannya. Restoran butuh pelanggan tiap hari buat bertahan hidup. Anehnya, Solaria justru hampir nggak pernah kelihatan repot nyari pelanggan.

 

Lu pernah nggak jalan-jalan di mall 2-3 jam, kaki udah pegel, perut mulai bunyi, terus mata lu mulai scanning food court. Di antara deretan nama restoran yang mungkin lu belum pernah coba, satu nama langsung masuk di radar. Solaria.

 

Lu nggak perlu mikir panjang. Lu udah tahu rasanya, udah tahu harganya, udah tahu ada tempat duduk. Keputusan itu terjadi dalam hitungan detik.

 

Itu bukan kebetulan. Lu baru aja jadi bukti hidup bahwa strategi mereka bekerja. Solaria hampir nggak pernah berdiri sendiri di pinggir jalan.

 

Mereka nggak bangun restoran megah di Ruko, terus pasang spanduk gede buat narik orang lewat. Yang mereka lakukan adalah menempel. Di dalam mall, di stasiun kereta, di bandara, di tempat-tempat yang udah punya trafik jutaan orang setiap bulannya.

 

Pusat perbelanjaan menghabiskan dana yang nilainya bisa buat bangun ratusan rumah subsidi, cuma untuk membangun satu gedung dan menarik pengunjung ke dalamnya. Mereka bayar arsitek, bangun parkiran, pasang AC, bikin event, mundang tenant anchor kayak bioskop dan department store. Semua itu supaya puluhan ribu orang datang setiap hari.

 

Solaria cukup sewa ruang di titik perlintasan utama dan mencegat arus manusia yang udah dikumpulin pihak lain. Nol biaya riset lokasi, nol anggaran iklan besar. Keberadaan mereka di titik transit itu sendiri udah jadi jaring penangkap konsumen yang bekerja otomatis.

 

Dan ada mekanisme psikologis yang bikin strategi ini makin efektif. Orang yang udah keliling mall berjam-jam mengalami sesuatu yang namanya decision fatigue. Kemampuan otak buat ngambil keputusan itu terbatas.

 

Makin banyak keputusan yang udah diambil hari itu, beli baju ini atau itu, makan di mana, nonton film apa, makin lemah pula kemampuan buat mikir jernih di keputusan berikutnya. Di titik kelelahan itu, otak gak mau ambil risiko. Otak nyari jalan pintas.

 

Dan jalan pintas itu punya 3 syarat. Kepastian rasa, harga yang masuk akal, tempat duduk yang tersedia. Solaria nyediain ketiganya.

 

Sekarang mundur sebentar dan lihat semuanya dari atas. Central Kitchen menyelesaikan masalah ketergantungan skill koki dan sistem tanpa franchise mengamankan standar mereka dari campur tangan pihak luar. Di sisi lain, ilusi menu menyelamatkan dapur dari risiko bahan busuk, dan strategi menempel di mal bikin mereka gak perlu repot nyari pelanggan.

 

Itu adalah 4 titik rawan dalam mendirikan sebuah restoran. 4 jawaban yang semuanya bermuara pada satu prinsip yang sama. Hilangkan ketergantungan pada keputusan individu di setiap titik.

 

Solaria gak pernah mencoba jadi restoran yang lebih baik dalam pengertian yang kita pahami. Mereka gak cari koki terbaik, gak mengembangkan resep paling otentik, gak membangun brand lewat cerita romantis tentang passion memasak. Yang mereka bangun adalah sesuatu yang secara fundamental bukan restoran.

 

Mereka menang bukan karena berusaha menyajikan makanan yang paling enak. Mereka menang karena membangun sistem yang bikin mereka gak perlu pusing mikirin hal itu. Konsistensi kualitasnya gak didapat dari tingginya keahlian di dapur.

 

Konsistensi itu justru lahir dari sistem yang sengaja menyingkirkan kebutuhan akan keahlian itu sendiri. Jujur, ini bukan insight yang bikin kita nyaman. Ada sesuatu yang agak mengganggu waktu nyadar bahwa makanan yang kita makan di restoran itu bukan dimasak dalam arti yang selama ini ada di kepala kita.

 

Tapi gangguan itu justru yang bikin hal ini menarik. Karena pertanyaan yang lebih besar dari Solaria adalah ini. Berapa banyak hal di sekitar kita yang setiap hari kita lihat, kita pakai, kita konsumsi, tapi gak pernah kita tanyakan mekanismenya, yang keliatan terlalu biasa untuk dipikirkan.

 

Yang kita anggap, ya emang gitu. Tapi begitu digali, ada arsitektur di bawahnya yang jauh lebih dalam dari yang pernah kita bayangkan. Lain kali ketika lu duduk di Solaria, coba lihat ke dapur.

 

Lihat gerakan operator yang repetitif. Lihat piring-piring yang keluar dengan kecepatan dan konsistensi yang gak masuk akal. Terus tanya ke diri sendiri.

 

Apalagi yang selama ini gak pernah gue tanyakan.

 

Sumber: YT @Mental Cuan

 

Menuju Indonesia L(Emas): Berkembangnya Spesies BOTI

 Menuju INDONESIA L(EMAS) Berkembangnya SPESIES BOTI

 

Pesta lelaki sesama jenis atau gay berkedok family gathering di sebuah villa di daerah Puncak Bogor. Sebanyak 34 pria jadi tersangka kasus pesta seks sesama jenis yang digerebak di sebuah hotel kawasan Ngagel, Surabaya, Jawa Timur. Viral sebuah video yang menunjukkan aksi pesta gay di tempat hiburan malam atau THM di Karawang, Jawa Barat.

 

sumber: https://encrypted-tbn0.gstatic.com/images?q=tbn:ANd9GcR1CHV8K8VJuFI5xVYGNq4BhKu2wp3hw62JETlX6bfUoR3HdDU7Z7Wqf5yq&s=10

Kalau saya bilang perilaku boti itu bisa menular, mungkin nggak semua orang akan setuju. Khususnya ya pelakunya sendiri. Tapi kalau emang nggak menular, bisa nggak jelasin kenapa orang-orang yang nongkrong di circle mereka lama-lama bisa menyerupai mereka juga? Saya bayangin kalau ini dinormalisasi, dalam 10 tahun ke depan, konsep pria sejati versi kita yang, you know, maskulin, cool, strong, itu akan punah.

 

Nggak akan ada lagi pemimpin keluarga yang kokoh, yang ada tinggal apa yang banyak orang bilang generasi tulang lunak. Apakah ini sebuah kebebasan berekspresi atau penurunan kualitas generasi? Fenomena pria yang berpenampilan atau berperilaku feminin itu, kalau kamu sadar, itu sebenarnya bukan hal baru. Bukan tren yang mendadak muncul gitu aja.

 

Kalau kamu ingat atau buat kamu yang belum tahu juga, sekitar tahun 1980-1990-an, hampir seluruh masyarakat Indonesia itu tiap minggu duduk di depan TV cuma buat nontonin satu sosok melambai yang kita sebut boti sekarang ini. Namanya Om Tesi. Dia dari grup lawak simulat, cirikasnya pakai sanggul, kebaya, pakai cincin akik segede gaban.

 

Terus tingkahnya ngondek kemayu gitu. Tapi jangan salah, Om Tesi ini sebenarnya normal. Pria tulen, punya istri, punya keturunan.

 

Bahkan beliau ini mantan prajurit marinir angkatan laut. Apa yang beliau tunjukkan di layar kaca itu pure semata-mata cuma akting, sebatas hiburan aja. Nah, disinilah letak perbedaan besarnya dengan apa yang terjadi pada generasi sekarang, teman-teman sekalian.

 

Dulu, kultur melambai itu dikunci ketat di atas panggung hiburan. Cuma sekedar badut komedi aja. Batasannya jelas.

 

Begitu kamera mati, Om Tesi balik jadi pria sejati. Dan masyarakat tetap memegang tuguh pada nilai bahwa laki-laki di dunia nyata harus tangguh dan jadi pemimpin yang kokoh. Benteng budaya kita masih sangat kuat untuk menjaga nilai maskulinitas tersebut.

 

Tapi sekarang, benteng itu roboh karena proses normalisasi kultur. Perlilaku melambai bukan lagi sekedar hiburan di panggung komedi. Dia menembus masuk ke ruang publik dan dijadikan sebagai identitas diri dalam kehidupan sehari-hari.

 

Generasi muda kita hari ini berpotensi kehilangan role model pria sejati yang tegas. Kenapa normalisasi kultur ini bisa terjadi begitu cepat dan masif? Jawabannya ada di pergeseran panggung dari rating televisi ke algoritma media sosial yang ada di tanganmu sekarang. Kalau dulu Om Tesi harus melewati audisi ketat dan kontrak televisi untuk bisa tampil melambai, sekarang pintunya terbuka lebar bagi siapa aja.

 

Para influencer bot ini gak butuh TV. Mereka bikin panggung mereka sendiri. Mereka tampil ekspresif, penuh energi, dan boom, viral.

 

Dan seperti yang kita tahu, viral sama dengan cuan. Endorsement kosmetik, banjir tawaran kerja, dan itu yang mengantarkan mereka jadi sukses secara finansial. Thanks to some of you.

 

Kok gitu Bang? Iya, karena upatan, makian, dan setiap kata boykot, musnahkan, merusak moral yang kamu ketik di kolom komentar mereka, mungkin niatmu lain. Tapi disadari atau tidak, dari jempol mula, mereka eksis dan berkembang. Media sosial itu gak punya kompas moral.

 

Dia gak peduli apakah sebuah konten itu mendidik atau justru memicu penurunan kualitas generasi. Yang dia peduli cuma engagement dan durasi tonton. Ketika kamu nontonin video mereka, meskipun mungkin kamu nontonnya sambil mual, pusing, gangguan kehamilan, dan janin, aplikasi tetap menganggap kalau kamu tertarik.

 

Itu yang bikin video itu tersebar ke ratusan ribu remaja lainnya. Bagi generasi muda yang jiwanya masih dalam masa pencarian jati diri, fenomena ini mengirimkan sebuah pesan yang sangat berbahaya. Mereka melihatnya dengan menjadi pria melambai, ternyata bisa mendatangkan jalan pintas menuju popularitas, uang, dan validasi sosial tanpa perlu kerja keras.

 

Gampangnya pernah lihat benc**ng ngamen kan? Menurutmu kenapa benc**ng itu masih jadi benc**ng dan ngamen? Ya karena masih ada yang ngasih. Coba kalau semua kompak nggak usah ngasih, pasti berhenti mereka. Cari profesi lain, jadi benc**ng silver mu deh.

 

Anyway, jadi kalau hari ini sirkel-sirkel boti makin menjamur di sekitar kita, itu bukan sekedar kebebasan berekspresi. Ada unsur pragmatisme ekonomisnya, di mana industri dan pasarnya justru dibentuk oleh rasa penasaran netizen. Apakah perilaku boti ini bisa menular? Kalau nanya bisa apa nggaknya, jawabannya bisa.

 

Kalau ditanya pasti apa nggaknya? Belum tentu. Tapi bukan nular yang kayak flu ya? Satu orang bersin terus orang lain bisa ikutan bersin? Bukan. Ini menularnya secara psikologis.

 

Pada tahun 1961, ada seorang profesor psikologi namanya Albert Bandura. Dia bikin sebuah penelitian yang disebut eksperimen Bobodol. Di situ, anak-anak kecil diminta nonton video orang dewasa yang memukuli sebuah boneka besar secara agresif.

 

Hasilnya bikin para peneliti ini kaget. Karena ketika anak-anak itu dimasukkan ke dalam ruangan yang sama dengan boneka tersebut, mereka langsung meniru persis setiap pukulan, tendangan, bahkan makian yang mereka tonton sebelumnya. Eksperimen ini jadi sangat legendaris yang kemudian disebut Social Learning Theory.

 

Ini menunjukkan bahwa manusia, terutama anak-anak dan remaja, mereka belajar tentang gimana cara berperilaku di dunia ini. Itu melalui proses observasi, imitasi, dan modeling terhadap lingkungan sekitarnya. Sederhananya, kita adalah produk dari apa yang paling sering kita lihat.

 

Kalau seorang anak laki-laki tumbuh di lingkungan yang didominasi oleh perempuan, di mana dia hanya bergaul dengan ibu dan kakak-kakak perempuannya, secara gak sadar, otaknya akan mengadopsi gerakan tubuh, nada bicara, hingga cara merespon sesuatu dari figur-figur tersebut. Apakah ini pasti terjadi? Sekali lagi, kalau nanyanya pasti apa enggak, belum tentu. Karena masih banyak faktor lain yang mempengaruhi.

 

Belum lagi di era media sosial kayak sekarang ini. Seseorang bisa ngabisin berjam-jam tiap hari nonton figur yang sama, dengerin cara bicara yang sama, melihat pola perilaku yang sama berulang-ulang. Semakin sering sebuah perilaku itu terpapar di hadapan kita, semakin familiar perilaku itu di pikiran kita.

 

Dalam psikologi sosial, fenomena ini dikenal sebagai social conformity atau konformitas sosial. Manusia itu punya kecenderungan alami untuk menyesuaikan diri dengan kelompok tempat dia ingin diterima. Ketika seseorang bergabung dalam sebuah sikluar tertentu, lambat laun dia akan mulai mengadopsi bahasanya, gaya bercandanya, cara ngomongnya, bahkan gestur yang lazim digunakan kelompok tersebut.

 

Sebagian terjadi secara sadar, sebagian lagi berlangsung tanpa disadari melalui proses imitasi sosial yang oleh para psikolog sering dikaitkan dengan chameleon effect atau efek bungelan. Tentu proses ini gak terjadi dalam semalam. Perlahan, sedikit demi sedikit, sampai akhirnya sesuatu yang dulu kerasa aneh jadi biasa aja.

 

Dan ketika sebuah perilaku itu udah dianggap biasa, manusia cenderung berhenti mempertanyakannya. Disitulah pengaruh lingkungan bekerja, bukan lewat paksaan, tapi lewat pembiasaan. Pergaulan dan konsumsi media itu memiliki kekuatan sosiologis yang sangat masif dalam menggeser perilaku seseorang.

 

Seorang bijak pernah bilang, kamu adalah rata-rata dari 5 orang yang paling sering bersamamu. Kalau kamu sering nongkrong sama orang-orang sukses, ya besar kemungkinan kamu jadi sukses. Kalau kamu sering nongkrong sama orang-orang belok, ya besar kemungkinan kamu jadi belok.

 

Tapi gimana dengan mereka yang ngerasa secara biologis belok sejak lahir? Bagaimana dengan mereka yang ngerasa dorongan itu udah ada di sana? Bahkan sebelum mereka tahu apa itu media sosial atau sirkel pertemanan. Apakah itu bisa dianggap wajar? Karena siapa juga yang bisa milih gimana kita lahir kan? Kebanyakan orang akan cari jawabannya dengan mengacu ke dunia sains barat. Karena mereka dianggap modern, dan kita bisa dapet jawaban yang jujur dan objektif.

 

Gitu kan ya? Tapi gini teman-teman, kalau kamu nyoba cari jawaban atas pertanyaan tadi dari literatur imiah modern, buatan barat, atau nanya ke AI, kamu gak akan dapet jawaban yang lugas. Kamu akan disuguhi jawaban yang sangat diplomatis, penuh kehati-hatian, dan muter-muter. Kenapa? Karena dunia sains barat sekarang ini penuh dengan khawatiran terhadap apa yang disebut political correctness dan ideologi humanisme.

 

Sebagian kritikus berpendapat bahwa penelitian mengenai seksualitas dan gender saat ini itu gak sepenuhnya bebas dari tekanan sosial maupun politik. Di sisi lain, banyak ilmuwan berargumen bahwa perubahan pandangan terhadap homoseksualitas itu terjadi karena akumulasi data imiah yang terus berkembang. Karena itu, perdebatan ini belum benar-benar selesai.

 

Ada unsur sains, ada unsur budaya, ada juga unsur politik yang saling berinteraksi. Sains yang harusnya objektif, tidak menutup kemungkinan, bisa jadi sangat politis dan gak jujur demi cari aman. Jadi, ada buku sains populer, judulnya Sapiens, karya Yuval Noah Harari.

 

Buku ini dikenal sangat jujur dan transparan. Di sana dijelaskan secara gamblang gimana perbedaan fisik, ras, hingga struktur genetika manusia terbentuk. Sains membuktikan bahwa secara biologis, manusia tidak dilahirkan sama dan setara.

 

Manusia dilahirkan dengan kode genetik, fisik, dan evolusi yang beda-beda. Tapi, ilmuwan barat modern selingkali berusaha menyembunyikan perbedaan-perbedaan biologis ini demi menjaga narasi bahwa semua manusia itu sama dan setara dalam segala hal. Mereka takut kalau fakta biologi diungkap secara jujur itu akan membenarkan rasisme atau diskriminasi.

 

Ketakutan inilah yang akhirnya melahirkan standar ganda yang luar biasa membingungkan. Contohnya gini, ada sebuah perdebatan antara kaum feminis radikal dan kelompok pro-LGBT di barat sana. Ketika kamu nanya ke kalangan feminis tentang karakteristik gender, misalnya, kenapa perempuan lebih lembut atau emosional dan kenapa pria lebih dominan, mereka akan menjawab dengan tegas, oh, itu semua murni karena konstruksi sosial, itu hasil didikan lingkungan, bukan karena dorongan biologi.

 

Fine, kita akan pegang argumen itu, oke? Kalau karakteristik gender itu cuma konstruksi sosial yang dibentuk oleh lingkungan, berarti dengan menggunakan logika yang sama, seorang pria yang terlanjur melambai atau boti seharusnya bisa dididik ulang secara sosial agar kembali jadi kuat, tegas, dan maskulin. Betul? Tapi coba kamu tanyakan hal yang sama ke kelompok pro-LGBT. Jawaban mereka bisa berbalik arah atau bahkan menyerang pemikiran itu.

 

Mereka akan bilang bahwa nggak bisa, perilaku melambai dan orientasi seksual itu bawaan genetik sejak lahir, udah ada di dalam hormon mereka, alami, dan nggak bisa diubah oleh lingkungan. Gimana? Kerasa janggalnya nggak? Sains Barat akhirnya melahirkan jawaban standar ganda yang saling bertabrakan. Jadi perilaku melambai itu sebenarnya bisa diubah atau nggak? Konstruksi sosial atau genetik? Jawabannya tergantung kepentingan ideologi mana yang sedang mereka bilang saat itu.

 

Mereka akan menjawab A dan B di waktu yang bersamaan demi memuaskan semua pihak. Kita dipaksa untuk menerima kebingungan ini sebagai sebuah kebenaran. Padahal kalau kita cemati lagi, bukankah ini bentuk ketidakjujuran ilmiah demi menghindari konflik sosial? Dulu LGB itu dikategorikan sebagai penyakit jiwa, tapi organisasi kesehatan dunia kayak WHO, asosiasi psikiatri Amerika, itu menghapus homoseksualitas dari daftar gangguan mental sejak tahun 1970-an dan 1990-an.

 

Pertanyaannya, berdasarkan apa yang sudah kita bahas, apakah ini bisa dipercaya? Persis kalimatnya ada, ini adalah masih sebuah gangguan. Apa? Gangguan, Pak. Gangguan apa? Gangguan jiwa.

 

Terus gimana, Bang? Gimana pandangan lo pribadi soal fenomena ini? Well, kalau kita singkirin semua perdebatan kepentingan yang ada di barat itu, lalu kita kembalikan argumen ini ke dasar sains yang paling murni, jawabannya sebenarnya simpel aja. Saya akan condong ke sudut pandang biologi paling dasar, law of nature-nya kenapa manusia dijiptakan berpasangan. Secara genetika dan evolusi, setiap makhluk hidup membawa dorongan biologis yang pada akhirnya berkaitan dengan kelangsungan spesiesnya.

 

Pada manusia, hubungan heteroseksual itu pola reproduktif utama yang memungkinkan lahirnya generasi berikutnya. Karena itu, saya pribadi memandang hubungan heteroseksual sebagai pola biologis mayoritas atau norma biologis manusia. Gambangnya, kenapa manusia itu dijiptakan sebagai Adam dan Hawa, bukan Adam dan Anton? Tujuannya ya satu, reproduksi.

 

Buat apa reproduksi itu? Biar nggak punah. Itu adalah hukum alam yang mutlak. Karena itu, ketika seseorang mengalami kondisi psikologis kayak dysphoria gender, dimana ada ketidakselarasan antara identitas gender dengan jenis kelamin biologisnya sejak lahir, which is, itu yang bikin perilakunya berubah total sampai orientasinya nggak lagi mengarah pada fungsi reproduksi.

 

Ya, kita harus berani jujur mengakui kalau itu adalah sebuah penyimpangan atau kelainan sistem. Kita nggak perlu memperhalusnya dengan istilah-istilah gaul demi terlihat keren atau modern. Gender fluid, spectrum, apalah itu.

 

Kelainan ya kelainan. Homo ya homo. Lesbi ya lesbi.

 

Tapi gini, walaupun secara biologis itu diakui sebagai sebuah penyimpangan, apakah itu berarti kita berhak untuk memperlakukan mereka secara nggak manusiawi? Kalau menurut saya sih, kehidupan bermasyarakat nggak berjalan sesimple itu. Ada perbedaan antara aktivitas seksual dan orientasi seksual. Orientasi seksual adalah tentang kepada siapa dorongan atau ketertarikan itu muncul.

 

Dan dalam kasus ini, itu adalah kondisi psikologis internal yang ada di dalam kepala mereka. Kamu nggak bisa ngelarang seorang perjaka yang dia emang sukanya dan hanya akan tertarik sama janda anak tiga. Mau kamu jelasin untung ruginya pakai paparan powerpoint 70 slide juga nggak akan digubris.

 

Orang suka mau gimana? Itu orientasi seksual. Nggak ada yang bisa maksain. Sedangkan aktivitas seksual adalah tindakan nyatanya atau perbuatan seksual yang dilakukan secara fisik.

 

Kalau si perjaka tadi udah ngajak jalan, ngasih uang belanja dan kawin, itu aktivitasnya. Nah, balik ke perbuatan lagi. Selama mereka nggak melakukan aktivitas seksualnya, artinya mereka nggak mempertontonkan tindakan asusila di ruang publik, nggak melanggar hukum, nggak memaksakan agenda mereka ke orang lain.

 

Maka, menurut saya, mereka sama sekali nggak merugikan siapapun secara sosial. Dorongan di dalam kepala mereka itu kita nggak bisa campur tangan. Itu urusan personal mereka dengan Tuhan.

 

Kalau mereka punya Tuhan. Ini sedikit ngomongin agamanya, biar agak komprehensif. Karena sepanjang pengetahuan saya dan sekian lama mempelajari berbagai macam agama, saya belum pernah nemuin agama manapun yang membenarkan penyimpangan ini.

 

Terus gimana dengan mereka yang sengaja mempertontonkan perbuatannya? Gimana dengan mereka yang dengan bangga mengumbar aktivitas seksualnya? Dibikin konten demi pembeneran sirkel atau bahkan maksa masyarakat untuk memaklumi tindakan asusila tersebut atas nama kebebasan? Aku bangga jadi boti. Yee! Hidup boti! Nggak ada dosa, nggak ada disiksa. Nggak ada kayak gitu-gitu.

 

Nggak ada. Itu cuma dongeng. Dongeng belakang.

 

Dongengan masa kecil. Nggak ada. Nggak ada dosa, itu dongeng masa kecil.

 

Biar kita ditakut-takutin. Nah, kalau sampai kayak gini, udah beda lagi ceritanya. Ketika sesuatu yang sifatnya privat dan melanggar norma itu sengaja diseret ke ruang publik untuk dinormalisasi, maka saat itulah, menurut saya, mereka sedang menentang hukum sosiologis masyarakat kita.

 

Dan masyarakat punya hak sepenuhnya untuk menolak, mengkritik, bahkan memboykot. Kita nggak bisa menangkap norma sesuatu yang secara teologis dan biologis adalah sebuah kekeliruan hanya karena kebebasan merekspresi. Bener ya bener, salah ya salah.

 

Secara personal, saya sama sekali nggak benci manusianya. Saya nggak punya dendam, nggak ada kebencian, nggak ada keinginan untuk mendiskriminasi mereka yang memilih jalan hidup yang kayak gitu. Sebagai sesama warga negara dan sesama makhluk hidup, saya sepenuhnya menerima perbedaan sebagai bagian dari dinamika sosial yang nggak bisa kita hindari di dunia modern ini.

 

Tapi, menerima perbedaan bukan berarti kita harus mengaburkan batas kebenaran. Kita harus bisa misahin antara empati kemanusiaan dan objektifitas inmia. Kelainan tetaplah kelainan.

 

Dan jangan sampai kompromis sosial bikin kita buta terhadap sains yang paling mendasar. Saya menerima perbedaan, tapi tidak dengan penyimpangan. Semua beranfaat, ya.

 

Sumber: YT @Noe